En el capítulo de una conocida serie norteamericana, de fama mundial, se podía escuchar: “Hay un antiguo refrán indio que afirma cómo aquello que sucede perdura en la memoria, tanto cuanto vive la última persona que lo recuerda. Mi pueblo confía más en su propia memoria que en la Historia. La memoria, como el fuego, está viva, es radiante e inmutable, mientras que la Historia sirve, solamente, a quienes buscan controlarla; a quienes aspiran a apagar la llama de la memoria para extinguirla, así, del comprometido fuego de la verdad (...)”.

El principio rector de la preservación del patrimonio mundial es, precisamente, el valor de la memoria, amparada –dicen– porque queda transmitida a través de varios soportes (arquitectónicos, arqueológicos, paisajísticos, intangibles…). Por eso se cuida mucho la doctrina (pensada desde los años sesenta del siglo XX por arquitectos y otros científicos sociales) de tolerar que usos inadecuados, intervenciones nefastas o el puro afán especulativo sin sentido cultural –muy propio del egoísmo e intereses ajenos al bien común– arruinen aquello construido en el pasado y la historia social adherida. Evitar que se borre la memoria, en definitiva.

Si analizamos con profilaxis doctrinal qué ocurre con el patrimonio cuando se rehabilita, observamos cómo, en realidad, estamos aceptando un proceso sustitutivo encubierto de la memoria, porque casi todas las propuestas se fundamentan en una técnica de “injerto arquitectónico” sobre el lugar, al que se agregan cambios de uso. Al final, lo que queda es un producto que de histórico y de memoria patrimonial sólo muestra la corteza visible, y no toda. Es muy delicado hablar en estos términos, lo sé, pero es la verdad ¿Qué otras soluciones habría? ¿Estamos siendo justos con el pasado?